Por Lucas Paulinovich para Pueblo Regional
Venado Tuerto- Matías De Stefano nació en Venado Tuerto, en 1987. Se reconoce como parte del fenómeno índigo, una forma distinta de percepción de la realidad. Esta condición le viene dada por el recuerdo de realidades anteriores a su nacimiento, experiencias que lo impulsaron a la búsqueda de respuestas nuevas sobre los episodios históricos y espirituales que involucran a la humanidad. Durante su adolescencia, Matías dice haber recibido mensajes desde diferentes planos de lo que llaman Conciencia Colectiva. Lo que recoge es una información general que reúne todos los conceptos de la realidad.
Entre 2006 y 2008 estudió Psicopedagogía en Río Cuarto. Abandonó la carrera y se metió a participar en talleres y congresos sobre la Nueva Educación. En ese momento empezó a desarrollar su faceta de conferencista. En el 2009 comenzó a dictar talleres con el nombre de Ater Tumti, el Cielo en la Tierra, donde promovía una ayuda para que las personas puedan reconocer el origen universal a partir de las explicaciones que surgían de su memoria. Su campaña profética lo llevó a internet y, desde ahí, a la posibilidad de llevar su mensaje a distintos países de Europa, América y Oceanía.
Matías permanentemente está viajando. Es un portavoz. Los movimientos espiritualistas delinean cierta cercanía con el naturalismo de los exploradores y aventureros del siglo XVIII, que se subían a los barcos en busca de experiencias que les permitieran forjar sus saberes sobre el nuevo mundo expandido. Recogen parte del legado de esos viajeros incansables, emisarios, llevadores de un mensaje: el viaje, el estado permanente de tránsito, es una etapa fundamental en el descubrimiento del espiritualismo; la experiencia abierta, el cambio de lugar, la no territorialización facilitan esa afirmación del espíritu puro, de la sensación de lo divino, que sobresale por sobre todos los lugares físicos. Pero para viajar se necesita financiación, por eso estos movimientos suelen emerger de quienes tienen los recursos suficientes. El encuentro con uno mismo y el conocimiento de los centros energéticos, en efecto, sale bastante caro.
En 2011 realizó el Encuentro por la Memoria Cósmica en Capilla del Monte. La fecha fue el 11 de noviembre, el día Portal. Asistieron alrededor de seis mil personas de 23 países diferentes. Al año siguiente abandonó los talleres para dedicarse a las tareas requeridas por el “último año del ciclo galáctico de 26 mil años”: la misión era abrir las conciencias antes del Nuevo Amanecer, el 21 de diciembre de 2012. Visitó 40 países de los siete continentes en un recorrido que lo paseó por los centros de Energía Vital y la Historia de la Humanidad. Cotidianamente fue relatando sus vivencias y descubrimientos por medio de un blog y una radio. El movimiento se nombra a sí mismo como Harwitum, el Camino del Norte al Sur. Para completar su tarea de plasmar en la tierra el impulso de los sistemas sociales de conciencia para la evolución de la humanidad en sintonía con la evolución cósmica, en 2013 dio a luz la Fundación Arsayian. Desde Venado Tuerto surgía así un eslabón anudado a un movimiento mundial, que maneja importantes sumas de dinero en su misión reveladora, derivados en gran parte de donaciones realizadas desde distintos puntos del mundo, mediante suscripciones de socios/donantes que permite el ingreso a la plataforma virtual donde se desarrollan actividades y conferencias.
El edificio de la entidad está ubicado en la esquina de Casey y Mitre. Es un caserón antiguo, enorme e imponente, donde antes funcionó una casa de remates. La Fundación realizó trabajos conjuntos con la Municipalidad en la futura Plaza de los Pioneros, como una forma de acercamiento e inserción en la comunidad. La mirada desconcertada de los empleados municipales ante la ceremonia previa a la plantación, lanza interrogantes. La pregunta es inevitable: ¿de qué manera es posible plasmar el cielo en la tierra, conectarse con esa espiritualidad superadora y volcarla en el sistema social en el que nos inscribimos? También alguna otra: ¿de qué manera interviene esta conexión cósmica en las contradicciones concretas que atraviesan esa sociedad? ¿de qué forma puede resolver los conflictos terrenales, tan marcados por vicios mundanos arraigados en la forma en que se produce y se distribuyen las riquezas? En definitiva: ¿cuánto de la sintonía cósmica individual puede resolver las injusticias específicas?
De acuerdo a lo planteado por la Fundación, la interacción con la geometría sagrada del cosmos permitiría hacer descender ideas esclarecedoras sobre nuestra práctica: la experiencia material en la tierra, de esa forma, queda subordinada a un plano trascendente. El hombre no es dueño de nada, ni de su propio cuerpo, que termina por ser una degradación. Lo esencial está afuera, por encima, en otro orden.
Paralelo con otros movimientos
“Las bases que la gestan son las que desde pequeño compartía Matías sobre su visión del Universo, no por ello son bases diferentes de otras corrientes filosóficas, como el hermetismo, basadas en las leyes y planes universales. Sin embargo, son los principios Universales de Expresión, Experimentación, Integración y Trascendencia, los cuales dieron fundamento a nuestro camino de Conciencia y la búsqueda de crear una red que una conocimientos y acciones para la transformación de nuestra percepción de la realidad”, sintetizan desde la Fundación.
La cercanía con las corrientes teosóficas y las ciencias ocultas puede recorrerse. La teosofía es un movimiento filosófico-religioso, nutrido en el esoterismo, que busca combinar elementos de las distintas filosofías y teologías, en un perfeccionamiento de lo divino. Se originó a mediados del siglo XIX, a partir de la fundación de la Sociedad Teosófica en Nueva York, en 1875. Fue fundada por una rusa vinculada a los poderes territoriales de la región, hija de una escritora a sueldo, iniciática en los saberes ocultos y las experiencias sobrenaturales y espirituales; un militar masón estadounidense estudioso del espiritismo; y un abogado irlandés. Helena Blavatsky es la primera, a su mención la antecede el distintivo madame como signo de su relevancia en la disciplina y reconocimiento de su origen patricio.
Como muchas de las corrientes filosóficas-religiosas alternativas, nace estrechamente ligada al orientalismo. Oriente era un foco de curiosidad para el mundo occidental, una cultura que se mostraba entera, milenaria, y más cercana para la práctica europea que las culturas de los pueblos indígenas americanos, que aparecían mucho más heterogéneos, deformes, inconexos, demasiado extraños, sin casi nada que aportar. Abreva en escrituras arcaicas, textos recuperados anteriores de los primeros años antes y después de la era cristiana, fórmulas descriptas por apóstoles heréticos, una mixtura de saberes y quehaceres que se combinan para dar cuerpo a una propuesta que puede verse como antecedente directo del espiritualismo actual: “Mata el deseo de vivir”, dice Kirshna, en los textos sánscritos. “Destruye la sensación de separatividad”.
Como para la Fundación Arsayian, hay un Todo, que se encuentra sólo por medio de un trance interno, un encuentro de otras instancias de percepción, de viaje interior entre las capas de la conciencia. La compenetración es tanta que absorbe al cuerpo, lo hace un vehículo de la transitoriedad. Hallar el Productor del Pensamiento, “aquel que despierta la ilusión”. La mente se vuelve asesina de lo real, y una de las víctimas debe ser el cuerpo que la aloja. Lo falso y lo verdadero se definen en la percepción del sonido de lo Uno, el sonido interno que elimina lo externo.
El ocultismo se reserva un saber que el mundo no está preparado para recibir. Es un sistema cerrado, de un desciframiento perpetuo, en la búsqueda de algo de lo que no se está del todo seguro de querer y poder asumir: una suerte de “salvación para iniciados” gira en torno a algunas expresiones de estos saberes y creencias. Abandonar las sensaciones para concentrarse en lo eterno, donde está lo místico. El conocimiento de lo místico, por lo tanto, rechaza al cuerpo, no distingue entre el placer y el dolor, no recibe la electricidad emotiva: es una instancia separada de la carne. Un nivel de lo individual e interior. Funciona como un abandono de la materia en la materia misma. La integridad está en ese plano de lo místico.
La salvación de uno mismo
¿Abandonar la tierra es, también, abandonar toda acción? El presente histórico puede mostrar estas experiencias como exóticas e inasimilables, sin embargo, no es novedoso el surgimiento de pequeños grupos o escuelas que proponen alternativas a las formas de concebir lo real y promueven determinadas prácticas para la salvación. Lo extraño es su presencia tan cercana.
El augurio apocalíptico es necesario para fijar un plan de acciones necesarias que eviten el desastre. El cristianismo mismo surgió desde esa diversidad de pequeños grupos, con grandes diferencias hacia su interior. La aparición de estos nuevos modos de vida, esta visión diferente de las cosas, habla de una crisis en los principios predominantes. El hecho no deja de ser desconcertante: ¿cómo desde Venado Tuerto surge una organización que se suma a un movimiento mundial que plantea otra manera de asumir el mundo? ¿cuántos universos entran en un solo planeta? ¿Cuántos hombres hay en un solo hombre?
Es necesario “oír la voz de la nada”, el “sonido insonoro”, dice Helena Bravatsky en el prólogo del tratado en el que recoge fragmentos de El Libro de los Preceptos de Oro, una pieza fundacional de la teosofía y el ocultismo. Regresar a ese núcleo de conciencia es un aislarse, evadirse del mundo para rescatar lo divino que más tarde lo salvará. Hay algo de solipsismo, de búsqueda personal y despojada del entorno, como si la condición social fuera solo apariencia, como si el ser humano fuera en verdad uno solo, capaz de encontrarse sin salirse de sí mismo. La existencia, entonces, no es volcarse al mundo, estar arrojado, sino lo contrario, volverse hacia adentro, escaparse de lo corroído.
Para el Harwitum la Trinidad Esencial se compone de Sonido, Luz y Forma (Música, Educación, Arquitectura). Sobre esas bases asientan su acción, su compromiso ético: saberse compuesto de energía y como parte de un organismo vivo, conocer los patrones geométricos que la ordenan y los lugares claves y estratégicos de nuestro mundo donde están los centros de esa energía magnética concentrada en la materia, implica el compromiso por reconectar todos los puntos de esa red de personas que la movilicen. De esa forma, desarrollan actividades relacionadas al Ser y la Sociedad sobre la base de los siete pilares fundamentales que examinan: agricultura, cultura, tecnología, economía, educación, política y espiritualidad.
“Nuestro objetivo es la creación de foros de trabajo en red, para que las mismas personas de diferentes comunidades puedan colaborar en la creación de material o proyectos, los cuales compartiremos directamente con los centros educativos”, definen en relación a su vínculo con la comunidad y su dinámica de trabajo.
En esto, en cierta medida, hay una distancia con las “espiritualidades new age” y el auge de la autoayuda comercial, afines a las parábolas extraídas de tradiciones cosmogónicas orientales para ilustrar cualquier moraleja desvinculada por completo de sus rasgos propios. No es solo un bálsamo, sino que tiene una faceta de acción. Hay un principio comunitario: el encuentro es individual, interno, pero es necesario volcarlo al exterior para buscar la armonía de conjunto.
“Harwitum pretende ser la onda que permita la reconexión entre la Humanidad y la Tierra como una unidad, comprendiendo que formamos parte de un Plan, en una Red que nos hace ser lo que somos y que hemos subestimado en los últimos milenios de nuestra historia”, se define. Se divisa una misión redentora, un fatalismo de fondo: hay un plan que excede el dominio de los hombres, solo capaces de obedecerlo y confluir, o de ignorarlo y subestimarlo, provocando el caos y el desorden. El viaje es de lo divino a la materia, donde se plasman sus códigos, para retornar a lo divino. “Por el momento, nuestro objetivo no está enfocado al entorno de conflicto. Nuestro camino va por el lado de nutrir a las personas que desean transformarse y cambiar su entorno, dándole herramientas para que ellos decidan si experimentan en entornos conflictivos. Nuestra lógica es sostener y concientizar más a las personas dispuestas a colaborar, para que solas despierten su intención de colaborar con el despertar de conciencia en el marco de conflicto social”, resumen.
Si la salvación cabe en un estado de conciencia, ¿qué lugar le queda a los conflictos sociales en la formación de esa conciencia? ¿cómo es posible la transformación individual sin transformar el medio social? ¿qué lugar juegan los aspectos comunitarios, la condición social de cada uno? ¿cuál es la dimensión política de esa búsqueda individual? ¿qué objetivo se traza? ¿qué organización social propone para este mundo donde se produce y reproduce la vida? O, en una palabra, ¿qué es el nuevo paradigma? El 2024, quizás, es la fecha de la resolución.
